Ци и Джан Джуан в Тай Чи

Авторски текст на Хауърд Чой

В Тай Чи развитието на вътрешната енергия Ци е свързано с правилната позиция, вниманието и координацията на цялото тяло. В този текст Хауърд Чой разглежда как Джан Джуан — стоящата практика — подготвя тази свързаност, как тя се запазва във формата и се проверява чрез „бутащи ръце“.

Откъс от „Taijiquan and the Qi Connection“ на Хауърд Чой (Howard Choy). Авторът разказва за обясненията и демонстрациите на своя учител, Грандмайстор Чън Сяоуан. Резюмето, подзаглавията и обособените бележки са на редакцията.

Единството на вътрешната работа и бойното приложение

От своето непретенциозно зараждане в селото Чъндзягоу, днес ние имаме голямо разнообразие от фамилни и “официални държавни” стилове, така както и отчетливо разделение между това, което Тун Инжие е нарекъл бойни и небойни умения в Тай Чи.

Ще цитираме пасаж от “Тайния метод на Тун”, преведен от Дъглас Уайл: “В Тай Чи способността да се развива физическото и духовното, без да се използва за защита – това е цивилното осъществяване. Способността да се защитаваш, но не и да се развиваш, е бойното осъществяване.” Той продължава така: “Способността да научиш хората на изкуството на самоусъвършенстване и самозащитата, на двете – развитие и приложение, е обединяването на цивилното и бойното Тай Чи.”

Вместо интегрирането на бойните и на небойните компоненти на Тай Чи, сега има учители, които специализират практиката като изкуство за бой или като упражнения за здраве и лечение, или като философия и начин на живот. Те не разбират или отказват да признаят, че Тай Чи в своята цялост съдържа в себе си обединяването на самозащитата, самопознанието и доброто физическо състояние на индивида.

Бележка на редакцията: За общото съпоставяне на двете практики вижте „Тай Чи и Цигун“. Тук продължаваме с обясненията на автора за Ци и свързаността на тялото.

Ин и Ян и циркулацията на Ци

Добър бизнес е да се рекламираш така: “Истинското Тай Чи е западнало, защото то е бойно изкуство и никой освен мен не знае как да го използва за бой.” Или: “Истинското Тай Чи е за самопросветление. Ние можем да ви покажем пътя, защото нашият учител е даоски монах и ние обучаваме в даоски Тай Чи.”

По този начин, изкуството се опростява и превръща в ясно изображение от черно и бяло, за да бъде продадено на лековерната публика. Това е ужасно неточна интерпретация, не по-различна от опитите да се нарисува Ин/Ян диаграмата с права линия през средата. Правата линия разделя кръга на две отделни половини, вместо да ги държи заедно в динамично напрежение, така както е при “S” линия през средата.

Чрез практиката може да се избегне появата на болестни състояния, които възникват от блокажите на енергията или от недостатъчното й количество. Седемте емоции влияят върху нашето здраве и доброто ни физическо състояние, защото те също са форми на блокиране на нашата енергия. Ако не постигнем контрол върху циркулацията на нашата Ци, то няма надежда да бъдем здрави, ето защо нека позволим сами на себе си да се научим.

Бележка на редакцията: Този пасаж представя традиционното обяснение на автора за връзката между Ци и здравето. Твърденията за заболяванията следва да се четат в този контекст, без да се приемат като гаранция за предотвратяване или лечение.

Как свързаността се проверява с партньор

“Ами самозащитата чрез Тай Чи?”, попитах аз. Той каза, че боят е освобождаването на серии от концентрирани дози на нашата енергия. Фа дзин е експлозия от потока на Ци. В Тай Чи човек не чертае предварително схема на своите действия в боя, реагира се на атаката на противника спокойно и с будно внимание. Класиците казват: “Където и да отиде умът, Ци ще го последва и от това ще произлезе действие.” Страхът и напрежението ще попречат на потока на вашата енергия. Трябва да останем отпуснати и освободени през цялото време, за да се преборим с нашия противник.

Без предупреждение моят учител пристъпи напред, за да удари главата ми с длан. Без да мисля, аз блокирах удара с ръка, вдигната нависоко. Той се усмихна и каза: „Ето това е: „Белият жерав разперва криле“!“

Следващият очевиден въпрос е: “Как да придобием тази връзка на Ци и циркулацията?” Той отново отговори кратко: “Като първо я почувствате.” Той каза, че причината да повтаряме движенията в Тай Чи бавно и обмисляйки ги, отново и отново, е за да можем постепенно да почувстваме енергията в нашето тяло.

Ние изпълняваме “бутащи ръце” с партньор, за да може нашата Ци да бъде поставена под напрежение и да изпробваме нейната цялост. Ако позицията, в която сме, е неправилна, нашата енергия ще бъде прекъсната и ние ще бъдем изблъскани. Ако изгубим своята концентрация или изгубим чувството за връзката на Ци в нашето тяло, ние също ще бъдем “пронизани” или избутани.

Ние възприемаме и реагираме на околния свят чрез нашите пет сетива. Без чувството, или усещането за Ци вътре в нас, ние не сме истински живи.

Джан Джуан като основа за усещането за Ци

Един прост начин да усетим нашата Ци е чрез Джан Джуан. Едно от най-ранните обяснения на Джан Джуан се среща в древната даоска класика Дао Дъ Дзин: “Стоиш сам и непроменящ се, Човек може да наблюдава всяка мистерия, Присъства във всеки момент в Непрекъсната последователност – Това е вратата към неописуеми чудеса.”

Фактически, Тай Чи е пълен с позиции от Джан Джуан. Например, първото движение, подготовката. Вие просто заставате с крака на широчината на раменете и бавно събирате своята енергия в областта на дантиен.

Докато стоите, вие трябва да се придържате към всички принципи на практиката като:

• държите енергията във върха на главата лека и осезаема.
• Потъвате в гръдния кош и изправяте гърба.
• Отпускате кръста.
• Отличавате пълно от празно.
• Раменете ви потъват и отпускате лакти.
• Използвате ума, не силата.
• Обединявате горната и долната част на тялото и свързвате вътрешното и външното, и т. н.

След като стоите така от пет до десет минути, вие ще започнете да чувствате блокажите и обърканата структура на Ци във вашето тяло. Ще почувствате болка в определени части на тялото си и досадата може да ви докара до лудост.

Ако сте упорити и се нагаждате чрез следване и наблюдение върху вашите позиции, наблюдения върху дишането и наблюдения върху мислите, които протичат във вашето съзнание, вие бавно ще почувствате усета за пълнотата на Ци във вашия дантиен. След като се научите да нагласяте вашата позиция, след като изгладите дишането си и приспособите съзнанието си, тогава вашата Ци малко по малко ще протече към останалата част от тялото ви.

Бележка на редакцията: Посочените пет до десет минути са част от описанието на автора. В нашата школа времето и натоварването се съобразяват с подготовката на ученика. При болка или силен дискомфорт ученикът съобщава на учителя, за да бъдат проверени позицията и изпълнението и да се направят необходимите корекции.

От стоящата позиция към движението

Крайният резултат е високо енергизирано тяло, чиято структура може да бъде оприличена на триизмерно колело на велосипед. Центърът на колелото е вашият долен дантиен, а енергията се разпростира по периметъра на колелото, това е тялото и крайниците, и свързва центъра чрез милионите зрънца на Ци.

Важно е, че вие оставате центрирани през цялото време, в противен случай частичките на Ци ще се разбият и колелото ще се сгромоляса, така като вие се придвижвате от една позиция в друга /образно казано/.

Вие може да практикувате формата в Тай Чи като вид серии от позиции на Джан Джуан, свързани заедно, за да осигурят обединяването на вашата енергия и центрирането й по време на изпълнение на формата.

Други простички упражнения, които може да правите, за да подобрите потока на вашата Ци, са подготвителни упражнения за развитие на копринената сила с една или две ръце. В класа на Грандмайстор Чън Сяоуан, той винаги започва с половин час Джан Джуан, последван от 20 или 30 повторения на различни подготвителни упражнения. Той казва, че след близо 40 години практика, самият той все още прави своите подготвителни упражнения всеки ден, особено когато е прекалено зает, за да изпълнява целите форми.

Ци и проявлението на дзин

Като обобщение може да кажем, че същността на Тай Чи лежи в циркулацията и свързването на Ци. Ние губим баланса в “бутащи ръце”, защото тя е прекъсната или е изведена от равновесие. Дзин, или динамичната сила, се проявява, когато нашата Ци е пълна и свързана. Когато имате дзин, никой не може да ви избута. Колкото повече вашата енергия е свързана, толкова повече дзин притежавате.

Когато нашата Ци е свързана, ние можем да я използваме за бой /като използваме Пън дзин или Фа дзин, за да избутаме противника си/, а така също можем да я използваме, за да поддържаме доброто си здравословно състояние. Тук бойните и небойните компоненти на Тай Чи се свързват, за да ни направят обединено и цялостно човешко същество.

Как работим по тези принципи в нашата школа

Коментар на редакцията

В школата на Майстор Светослав Сомов работим по Чън Тайдзицюан, като изграждаме правилната позиция и свързаността на тялото постепенно. В метода на обучение вътрешните изисквания се изясняват чрез конкретни указания за ъглите, посоките и движенията. Чрез индивидуалните корекции ученикът разбира какво да търси и как да го упражнява.

Постоянната подготовка е онлайн на живо, с наблюдение и обратна връзка от учителя. Присъствените семинари надграждат тази работа с по-задълбочени корекции и упражнения с партньор; за общия подход към тренировките по Тай Чи в София вижте началната страница.

Бележка за превода

Българският превод и редакционната подготовка са на екипа на Световна Чън Сяоуан Тай Чи Асоциация България. Публикуваме откъса от текста на Хауърд Чой като полезно четиво за нашите читатели и за принципите на системата, по която работим. Авторският разказ и цитираните обяснения са разграничени от бележките на редакцията.

Снимките са от авторската публикация „Taijiquan and the Qi Connection“ на Хауърд Чой, където са посочени като предоставени от негови полски ученици.